26 de septiembre de 2016

ENSEÑANZA DE LA SEMANA




Voto de Bodhisattva
 

Con el fin de tener un gran voto de alcanzar la iluminación y salvar a la humanidad del sufrimiento, uno tiene que comprender el sufrimiento. A veces es necesario más sufrimiento, es triste pero cierto. Una vez que el sufrimiento ha llegado a un punto de saturación, la mayoría de los seres humanos quieren encontrar urgentemente una manera de salir de este sufrimiento. 

El "voto de Bodhisattva" aparece cuando el sufrimiento y el amor se convierten en uno. Este "voto de Bodhisattva" permite a la sabiduría, la compasión y la generosidad profundizar en sus raíces, basándose en la paciencia, la resistencia y la urgencia.

22 de septiembre de 2016

ENSEÑANZA DE LA SEMANA




La Vida y La Muerte


 

En el Zen se habla mucho sobre la vida y la muerte y, a veces podemos tomar esto literalmente. Pero la vida y la muerte ocurren en este momento, justo en frente de nuestros ojos. "La vida y la muerte" apuntan a la aparición del nunca acabar y la desaparición de los fenómenos. Si prestas atención cuando estás sentado en la meditación, e incluso a veces en tu vida diaria, te darás cuenta de que los pensamientos aparecen y desaparecen, que los sentimientos aparecen y desaparecen, que los impulsos aparecen y desaparecen, los sonidos aparecen y desaparecen.
 
En el sermón del Despertar Bodhidharma dijo: "Los sabios no consideran el pasado. Y ellos no se preocupan por el futuro. "En algún nivel entendemos que sí, el pasado es pasado y el futuro todavía no está aquí, y que todo lo que tenemos es el presente, o algo así pensamos. Bodhidharma continúa, "ni se aferran al presente." Ese es un punto muy interesante: tenemos que dejar ir incluso el presente. ¿Cómo dejamos de aferrarnos al presente? Él concluye: "Y de momento a momento ellos siguen el Camino." Si mantenemos una mente clara entonces cada momento es suficiente, cada acción se ha completado. Momento a momento, no hay vida, no hay muerte. Momento a momento sólo así,
ésta es la verdad.

ENSEÑANZA DE LA SEMANA




La Vida y La Muerte


 

En el Zen se habla mucho sobre la vida y la muerte y, a veces podemos tomar esto literalmente. Pero la vida y la muerte ocurren en este momento, justo en frente de nuestros ojos. "La vida y la muerte" apuntan a la aparición del nunca acabar y la desaparición de los fenómenos. Si prestas atención cuando estás sentado en la meditación, e incluso a veces en tu vida diaria, te darás cuenta de que los pensamientos aparecen y desaparecen, que los sentimientos aparecen y desaparecen, que los impulsos aparecen y desaparecen, los sonidos aparecen y desaparecen.
 
En el sermón del Despertar Bodhidharma dijo: "Los sabios no consideran el pasado. Y ellos no se preocupan por el futuro. "En algún nivel entendemos que sí, el pasado es pasado y el futuro todavía no está aquí, y que todo lo que tenemos es el presente, o algo así pensamos. Bodhidharma continúa, "ni se aferran al presente." Ese es un punto muy interesante: tenemos que dejar ir incluso el presente. ¿Cómo dejamos de aferrarnos al presente? Él concluye: "Y de momento a momento ellos siguen el Camino." Si mantenemos una mente clara entonces cada momento es suficiente, cada acción se ha completado. Momento a momento, no hay vida, no hay muerte. Momento a momento sólo así,
ésta es la verdad.

13 de septiembre de 2016

ENSEÑANZA DE LA SEMANA



Mente Zen
 


Buda enseñó que la razón por la que sufrimos es porque no sabemos lo que realmente somos: Somos ignorantes de nuestra verdadera naturaleza (otro nombre para mente Zen). Estamos apegados a nuestro pensamiento. Si podemos dejar de lado nuestras ideas equivocadas entonces, podemos volver a lo que ya éramos, nuestra naturaleza de Búdica. El Sexto Patriarca consiguió la iluminación cuando escuchó una sola línea del Sutra del Diamante, "Cuando el pensamiento llega a tu mente, no te apegues a ello."   Nuestra naturaleza Búdica original, no es una cosa, por lo que la aplicación del término "ello" puede sólo aumentar el problema. La gente puede fácilmente apegarse, incluso con el término que está diseñado para liberarlos. Sin embargo, tenemos que hablar de "ello" si vamos a ayudar al mundo. Buda habló mucho al respecto, que es precisamente de donde vienen los Sutras. Su propósito no es una explicación. Su trabajo consiste en apuntar hacia lo que realmente somos. Es por eso que el Zen es conocido como iconoclasta. Se quiere eliminar todas las ideas, incluso una buena idea Zen, con lo que puedes tener una auténtica experiencia.

Por el Maestro Zen Dae Kwang