Dos Tipos
de Enseñanza
Desde un kong-una charla, 30 de abril de 1978, Londres
La carta que acabamos de leer es del libro tirando cenizas en
el Buda , fue sobre un profesor, muy complicado. "Yo soy un
profesor, tengo esta posición, mi posición, etc." A veces tener una buena
posición no puede ayudarte. Tampoco puede ayudar a otras personas. Si
esta buena posición no es sólo para mí, sino para ayudar a otras personas,
entonces, esta posición es una posición excelente.
Es como Kwan Seum Bosal. Kwan Seum Bosal no quiere aretes ni
collares ni ropa bonita. Estas cosas no son necesarias. Si ves
imágenes del Bodhisattva, es muy hermosa, pero eso no es necesario. Pero a
todos les gustan los pendientes hermosos, los hermosos collares, la ropa
hermosa. Ellos ven las fotos y piensan, "Oh maravilloso, creo en este
Bodhisattva.” Y aparece este estilo de pensamiento. Pero la imagen de
Buda, ya sabes, no es nada llamativo en absoluto. Sólo ropa muy simple,
rostro simple, sin collar, ni
aretes. Así que las enseñanzas de Buda y la enseñanza del Bodhisattva son
diferentes.
La enseñanza de Buda es sólo verdad. Pero a muchas personas no les
gusta la enseñanza del Buda. ¿Por qué? Todas las personas tienen
pensamiento de deseo. Así que cuando alguien tiene hambre, ¿cómo le puede
enseñar el Buda? "Tienes hambre, pero si mantienes la mente de
hambre, ¡eso no te puede ayudar! Déjalo todo. "¡Enseñar así no es
posible! En primer lugar debes dar comida
a la persona, entonces él tendrá mente satisfecha. Y tu podrás decir:
"¿De dónde viene este tener hambre? Si comes mucho, esto no es
bueno. No es bueno para tu cuerpo. Si comes demasiado cuando tienes
hambre te hará daño al estómago, así que come solo un poco. "Primero da a
la persona comida, y luego, da una enseñanza correcta. Esto es necesario,
pero si tú dices: “Tienes hambre. Esto no es bueno. Déjalo
todo. Entonces no estarás hambriento. Sólo bebe agua durante tres
días, cinco días, un mes. Esto es posible. ¿Por qué dejas que aparezca la
mente de deseo?” "Esto no es una mala enseñanza, pero él no va a escuchar.
Así nadie te va a escuchar.
Así bien las enseñanzas de Buda son la verdadera enseñanza original. Pero
el Bodhisattva comprende la mente de deseo de
todos los seres humanos. Entonces él primero satisface estos
deseos. Lo siguiente es, cortar: "¡El deseo no es bueno!" Así
que las enseñanzas de Buda van derecho. En la enseñanza del Bodhisattva va
siempre junto; enseñanza y los seres humanos. Así que las enseñanzas de
Buda son sólo intelectuales. La enseñanza del Bodhisattva es primero
emocional, después intelectual. Esto es la diferencia.
En el tiempo de Buda había tres grandes hombres: Buda, Vimalakirti, y
Devadatta. Buda alcanzó la iluminación y enseñaba a todas las
personas. Vimalakirti también obtuvo la iluminación, pero él estaba
enseñando a todos los laicos la enseñanza de Bodhisattva. Buda enseñaba
solo enseñanza verdadera, Vimalakirti, sólo enseñanza de Bodhisattva a los
laicos. Así Devadatta estaba pensando, "No tengo trabajo." Él
también consiguió la iluminación, así que siempre hablaba mal de
Buda. "Buda no entiende, él sólo va por ahí diciendo: 'Yo soy Buda.' Esto
no es bueno. "Siempre hablaba mal de Buda, así que se fue al
infierno. Pero el infierno no era un problema, ir al infierno estaba
bien. Ya tenía la energía especial y entendió todo.
Los discípulos de Buda a veces visitaban a Vimalakirti, a veces a
Devadatta. Así que un día Ananda visitó a Devadatta, y le
dijo "Siempre has hablado mal sobre Buda, por lo que te fuiste al
infierno. ¿Cómo te sientes? "
Devadatta sonrió y dijo: "Incluso si me quedo en el infierno, mi
felicidad es como estar en el cielo. No hay problema”.
Entonces Ananda dijo: "Oh,
entonces no tendrás que salir del infierno. El infierno es bueno, tu
puedes permanecer en el infierno”.
Luego Devadatta, dijo, "el Buda Shakyamuni vendrá aquí y me
sacará."
Ananda dijo: "Shakyamuni Buda está enseñando a todas las personas,
se ha pasado toda su vida enseñando a los seis reinos. ¿Por qué habría de
venir aquí? "
Devadatta respondió: "Shakyamuni Buda ha pasado toda su vida
enseñando a los seis reinos, por lo que vendrá aquí."
Esto golpeó a Ananda,
¡boom! ¿Lo entiendes? Este es un diálogo muy corto, pero por dentro
tiene un hueso.
Tener un hueso significa preguntarse: ¿Quién es el Buda
Shakyamuni? ¿Dónde está el infierno? ¿Dónde está el cielo? Este
estilo es no decir nada en absoluto. Decimos “la forma es vacío, el vacío es
forma.” Él ya tiene la iluminación. El dijo que crear el infierno es
posible, y y crear el cielo es posible,
también lo entendió todo. "Tu entendiste solo el Buda
Shakyamuni. El Buda Shakyamuni vendrá aquí y me sacará, "Esto
significa," Yo soy el Buda Shakyamuni. "Así que este tipo de
conversación tiene un significado; Devadatta entendió la mente de Ananda,
por lo que Ananda no pudo responder. (Ananda era sólo el secretario de
Buda, no su discípulo número uno. Ese fue Mahakashyapa.)
Shakyamuni Buda y Vimalakirti nunca dijeron, "Yo," Devadatta
habló de "Yo,"Asi que creo el infierno”.
Esta es la única diferencia. Los tres obtuvieron la
iluminación, los tres tenían magia, pero Devadatta fue a comprobarse él
mismo. "No tengo trabajo." Podía enseñar a otras personas, pero
él decía, "el Buda Shakyamuni está enseñando a todos, así que no tengo
trabajo." Entonces él sólo hablaba mal de Buda y se fue al infierno, pero
el infierno no es el infierno. Él tenia tanto poder, tanta magia, muy
inteligente. Pero sin ningún objetivo, como un pequeño pelo. Un pelo,
"Yo." Así que se fue al infierno. Si se corta ese
"yo", entonces no hay problema. Finalmente,él dijo, "Buda
vendrá aquí y me ayudará a salir." Esto significa, "Buda y yo tenemos
la misma mente." en ese momento él corto el "Yo." Así que en ese
momento Buda y Devadatta se convirtieron en uno. Antes, él nunca habló de
esta manera.
Así que alguien puede tener mucho poder y comprensión, obtener la
iluminación, sin embargo, todavía tener el pequeño “yo”. Es como un cabello. Un
pelo de ignorancia, el último pelo. Entonces, ¿cómo se corta un pelo de
ignorancia?. Ve directo a la mente no sé, ¿de acuerdo? La mente no sé
es muy importante. La mente no sé lo tiene todo, puede arreglarlo todo.
Queremos invitarlos coordialmente al retiro que se llevará a cabo el domingo 24 de Agosto de las seis de la mañana a las 4 de la tarde con dos entradas la primera antes de empezar a las 5:50 como máximo y la segunda a las 10 de la mañana para empezar con un periodo de meditación intensa.
