24 de diciembre de 2012

¿Qué es un monje?

¿Qué es un monje?

Querido Soen Sa Nim:

  ¡Bienvenido de nuevo a los Estados Unidos! Espero que la Sangha europea éste en aumento.

  Siento mucho haberme perdido la ceremonia del nacimiento de Buda. Mi retiro terminó una semana después, y Ud. ya había dejado Europa. Quiero darle las gracias por sugerirme que hiciera mil postraciones por día. Es una práctica poderosa; mi mente tiene que seguir a mi cuerpo todos los días, cada periodo de práctica. Muchas gracias por ser mi maestro.

  He tenido que romper con mi novia. Ella regresará a California mientras que yo seguiré aquí. En mi retiro entendí por que nosotros peleábamos tanto. Yo esperaba que ella se volviera un tipo de estudiante zen para mí, y ella quería que yo viviera en California con su estilo de vida. Entonces peleábamos, nunca aceptándonos el uno al otro con todo y nuestras diferencias. Ahora todo ha terminado y yo soy mucho más feliz.

  Terminaré con mi actual trabajo en el mes de julio, y desde entonces he dedicado mucho tiempo a pensar acerca de qué haré después.  Si continuara, tendría que dedicar mucho tiempo y dinero para más educación. Sin embargo, realmente no quiero tener que gastar tanto tiempo y energía lejos del Centro Zen. Yo podría empezar mi propio negocio, pero esto consumiría mucho de mi tiempo. Muchas ideas aparecen, cada una con algunos problemas. Seguí buscando algún trabajo que pudiera ser simple y ayudara con mi práctica. En el día sesenta y seis de mi retiro, todo se volvió muy claro. Tal vez podría convertirme en monje y dedicar mi vida a ayudar a otros.

  En los últimos dos años he tenido ideas que van y vienen sobre convertirme en monje. Incluso hablé de esto a mi novia, pero siempre había sido sólo una idea.
Esta vez simplemente apareció, sin pensamiento, siendo la mejor manera de utilizar mi vida. Vi la rapidez con la que pasa el tiempo, y lo importante de hacer clara mi vida.

  Ya he hablado con mi jefe y quería escribirle para pedir su consejo. Sé que en el pasado le dijo a las personas que querían convertirse en monjes que pasaran una año en el templo para un periodo de prueba. Nosotros podríamos hablar más acerca de esto en nuestro próximo retiro.

  Por favor, dé mis saludos a todos en la Costa Oeste.
Suyo en el Dharma,
Tom


Querido Tom,

  Gracias por tu carta. ¿Cómo estás?

  Dices que has terminado tu retiro y que postrarse mil veces al día es una práctica poderosa. Eso es maravilloso.

   Después dices que te has separado de tu novia y que ahora eres más feliz, y que pasas mucho tiempo pensando acerca de qué harás después. Dices que no quieres gastar tiempo y energía lejos del Centro Zen, y que finalmente  has decidido convertirte en monje y dedicar tu vida a ayudar a otros. Eso también es maravilloso.

  Tu dirección es muy clara y fuerte, tienes la mente que intenta. Entonces tu vida ahora es muy clara, quieres convertirte en monje. Eso es muy raro, realmente maravilloso. Algunas veces alguien desea volverse monje. ¿Pero qué es un monje? Un monje es alguien que ha cortado todos los deseos egoístas y sólo ayuda a otras personas. Con el fin de hacer esto, debes tener una dirección clara y creer completamente en tu Verdadero Yo. Esto es un punto muy importante. ¿Qué quieres en esta vida? Si eso está claro, entonces convertirte en monje es claro. Si quieres salvar a todos los seres, entonces convertirse en monje es posible, si la respuesta a esta pregunta no es clara, entonces convertirte en monje no va a ayudarte, no va a ayudar a este mundo. Tal vez yo quiero salvar a todos los seres, pero también tengo deseos, Quiero un buen trabajo, o una buena posición, tener dinero, o tal vez casarme y tener hijos. Si esto es así, entonces deberías casarte, Si tienes incluso un pequeño deseo para ti mismo, entonces no volverse monje está bien, volverse maestro Dharma es mejor. Así todavía podrías actuar en conjunto con otras personas dentro de la sociedad.

  Convertirse en monje es posible sólo si careces completamente de deseos para ti, sólo para todos los seres. Cuando te conviertes en monje, no puedes tener sexo, tomar alcohol, o vivir de la manera que deseas todo el tiempo. Tienes que tomar 250 preceptos y seguir a los monjes de la Sangha. Esto viene desde Buda. Debes observar estos preceptos. ¿Podrás hacer esto? Si tienes incluso un pequeño pensamiento en tu mente, “Tal vez casarse sería agradable,” no será bueno. Este pensamiento eventualmente se convertirá en un gran obstáculo para ti. Una vez le dije a una mujer que quería convertirse en monja, “Si quieres convertirte en monja cien por ciento, entonces conviértete en monja. Pero si quieres convertirte en monja sólo noventa y nueve por ciento y sólo uno por ciento tal vez no quieras. Eso no será bueno, no deberías convertirte en monja.” Incluso algunas personas piensan que comienzan con cien por ciento de intención para convertirse en monje o monja y algunas veces cambian de opinión una vez que cambia su situación. “Oh, la vida de monje no es tan interesante. No me gusta.” Entonces si comienzas sólo con noventa y nueve por ciento, ¡Tal vez dejes tus preceptos al otro día! Si esto pasa, lamentarás esto toda tu vida. Quizás sea mejor que no te conviertas en monje en primer lugar. Pero si estás seguro que deseas convertirte en monje cien por ciento, dime y cortaré tu cabello.

  ¿Cuál es el significado de cortar el cabello? Buda enseñó que el cabello crece como la ignorancia, entonces cortarlo es necesario. Si tu cabello es largo, tal vez tu ignorancia es larga. Cuando tienes cabello, siempre te preocupas sobre como luce. Lo primero en la mañana, te miras al espejo; “¡Oh, eso no es bueno! ¡Debo arreglarlo pronto!” después te miras en el espejo; “¡Ah, está maravilloso!” Ponemos tanto interés, tiempo y esfuerzo en mantener este cabello de la forma que nos gusta. Así que este cabello está siempre tirando de nuestras mentes en torno a él. Ser monje o monja significa cortar todas las ataduras y convertirse en una persona completamente libre. Estar apegado a tu cabello no puede ayudarte a hacer esto, entonces lo cortamos. SI te conviertes en monje, tu vida es sólo para todos los demás, entonces el cabello no es necesario. Pero cortar el cabello es necesario sólo para monjes, no para laicos. La cosa más importante es, no apegarse al cabello o al no-cabello, monje o no-monje, ¿De acuerdo?            
Sólo ve directo hacia la mente no-sé. Así es como cortamos todo nuestro cabello desde dentro, momento a momento, y entonces nuestra situación exterior se vuelve clara. Sólo mantén fuertemente la mente no-sé, y tal vez entonces convertirse en monje es posible para ti.

  ¡Pero sé cuidadoso!  Algunas veces las personas quieren convertirse en monjes o monjas por razones emocionales. Quizás terminaron con su novia o novio, o tienen malos sentimientos acerca de la sociedad. ¡Esta es la razón número uno para no convertirse en monje!  Si sólo las emociones quieren convertirse en monje, o alguna mala situación aparece, eventualmente estos sentimientos y esta situación cambiará. También algunas personas tienen algunas ideas sobre lo que es la vida de monje. Entonces cuando alguno de estos tipos de persona no les gusta la vida de monje, hay un problema.

  Si quieres convertirte en monje, tu mente-deseo debe volverse fuerte. Debes creer en tu Verdadero Yo cien por ciento. Después tu mente-intelecto debe estar clara y la dirección de volverse monje también se aclarará. Cuando tu mente-deseo y tu mente-intelecto y tu mente-emociones están balanceadas, y tus sentimientos no te controlan, entonces cualquier tipo de sentimientos vienen y van y tu mente no se mueve. Entonces tu vida no es un problema y puedes salvar a todos los seres del sufrimiento.

  Entonces te pregunto, ¿Cuánto tienes de mente de monje? ¿Cuánto tienes de mente-emociones? ¿Mente-deseo? ¿Mente-intelecto? Tú ya lo entiendes.

  Si crees en tu Verdadero Yo cien por ciento, no hay problema. Hazlo. Pero si sólo crees en tu Verdadero Yo noventa y nueve por ciento, entonces este uno por ciento algún día te matará y te quitará tus preceptos de monje. Si estás sólo noventa y nueve por ciento seguro, no debes hacerlo ¿De acuerdo?
  Espero vayas derecho hacia la mente no-sé; que es clara como el espacio, pronto encuentres el camino correcto, la verdad, y la vida correcta, alcances la iluminación y salves a todos los seres del sufrimiento.
Tuyo en el Dharma,
S. S.

13 de diciembre de 2012

Practicas de diciembre

Hola a todos, el aviso es para informar los días que habrá práctica.
Les dejo los días:

Miércoles
19, 26 de diciembre y 2 de enero

 Viernes 
14 de diciembre

 Domingo
 16, 23, 30 de diciembre

Saludos

10 de diciembre de 2012

Sobre la práctica formal


Sobre la práctica formal


Durante la práctica formal actúa junto con los demás.
No seas perezoso.
Durante los cantos, sigue el moktak.
Durante la meditación, sigue el chugpi.

Percibe el verdadero significado de los cantos y de la meditación, y actúa en consecuencia.

Comprende que has acumulado karma negativo, que es como una montaña. Mantén este pensamiento mientras haces postraciones en señal de arrepentimiento.
Nuestro karma no tiene naturaleza propia, pero nuestra mente lo ha creado. Si nuestra mente se extingue, nuestro Karma se extinguirá. El verdadero arrepentimiento consiste en ver que el karma y la mente están vacíos. Hacemos postraciones para percibir la verdadera naturaleza y ayudar a los demás.


Grito en un valle.
Grito fuerte: eco fuerte.
Grito débil: eco débil.

3 de diciembre de 2012

Ceremonia de iluminación de Buda

Estimados amigos de la sangha:

Nos complace invitarles a la ceremonia para celebrar la iluminación de Budha
que se celebrará este domingo en nuestro centro zen.

Fecha: 9 de diciembre de 2012
Hora: 11:00 a.m.

Nota: No habrá práctica formal. Favor de llegar 10 minutos antes para la ceremonia.

Después de la ceremonia, habrá un convivio. Todas las ofrendas serán bienvenidas para
compartir en el covivio.

1 de diciembre de 2012

Aviso: Recordatorio a miembros de la sangha


¿ERES MIEMBRO DEL CENTRO ZEN DE LA CIUDAD DE MÉXICO?

Te queremos recordar que tu aportación mensual a Centro Zen de la Ciudad de México es muy importante para tener un lugar dónde practicar juntos y te invitamos a realizarla dentro de los primeros cinco días de cada mes. Cualquier duda al respecto contáctanos (click aquí).


¿QUÉ SIGNIFICA HACERSE MIEMBRO DEL CENTRO ZEN DE LA CIUDAD DE MÉXICO?

La afiliación es una forma de apoyar tanto al Centro como a la comunidad, y ofrece beneficios como descuentos en retiros, alojamiento en Centros Zen de la Escuela a precios reducidos, recibir el Boletín de la Escuela Kwan Um y diversas oportunidades para la práctica y acción conjunta con la sangha y los Centros a nivel internacional.
Hacerse miembro del Centro Zen de la Ciudad de México automáticamente te convierte en socio de la Escuela Kwan Um de Zen. La cuota de socio beneficia tanto al Centro Zen como a la Escuela Kwan Um.

DONACIONES SUELTAS

Si no eres miembro del Centro Zen Kwan Um D.f. pero lo frecuentas para practicar de vez en cuando puedes hacer un donativo pequeño cada visita (no es obligatorio)

 "da lo que puedas, toma lo que necesitas" 


Modalidad Ashoka

Durante los 2,500 años de historia budista han existido un sin número de personas que de manera altruista han apoyado la practica y difusión de la enseñanza del Buda. Estas aportaciones facilitaron la trasmisión de estas enseñanzas hasta este lugar y este momento. Si deseas realizar un donativo contáctanos (click aquí).

Kwan se um bosal

26 de noviembre de 2012

¡JUST DO IT! (Retiro 30 noviembre-2 de diciembre)


Se invita al retiro de
¡JUST DO IT!
Cierre del año 2012

Llevemos nuestra mente a la tintorería
para cerrar bien este año





 
Viernes 30 de noviembre
19:00 Cantos
20:00 Meditación

Sábado 1 de diciembre
4:30 Campana 
4:45 108 postraciones
5:15 Cantos
6:00 Meditación
7:30 Desayuno
8:15 Hora de trabajo
9:15 Término de trabajo
10:00 Meditación
12:00 Comida
13:30 Meditación
16:00 Término de meditación
17:00 Cena
18:30 Cantos
19:20 Meditación
21:30 2 Sutras

Domingo 2 de diciembre
4:30 Campana
4:45 108 postraciones
5:15 Cantos
6:00 Meditación
7:30 Desayuno


Lugar: Sur del distrito federal (del centro ZEN a 30 min) 

Costo: 300 pesos para los miembros, 500 pesos para los no miembros
(Nota: Incluye gastos para la comida y la convivencia de domingo. Si sobra todavía, el resto quedará como donación para el centro.) 


20 de noviembre de 2012

Sobre la comida


Sobre la comida

Un profesor eminente dijo: Un día sin trabajo es un día sin comer...
Hay dos tipos de trabajo: el interior y el exterior. El interior es mantener la mente clara. El exterior es parar los deseos egoístas y ayudar a los demás.

Primero trabaja, luego come.

Come en silencio. No hagas ruido innecesario . Mientras comes, ocúpate de ti mismo. No te entrometas en las acciones de los demás.

Acepta con gratitud lo que te sirven. No te aferres a tus gustos y aversiones. No busques satisfacción en la comida. Come solamente para mantener tu práctica.

Aunque comas buenos alimentos toda tu vida, tu cuerpo morirá.

El gran camino no es difícil.

Simplemente corta todo pensamiento sobre bueno y malo.

La sal es salada
El azúcar es dulce.

18 de noviembre de 2012


Se invita al retiro de 

¡JUST DO IT!
Cierre del año 2012


Llevemos nuestra mente a la tintorería
para cerrar bien este año

Viernes 30 de noviembre, sábado 1 de diciembre y domingo 2 de diciembre

Lugar: Sur de la Ciudad de México (del centro ZEN a 30 min) 
Costo: 300 pesos para los miembros, 500 pesos para los no miembros
(Nota: Incluye gastos para la comida y la convivencia de
domingo. Si sobra todavía, el resto quedará como donación para el centro)

Fecha límite de inscripción: 25 de noviembre (domingo)
Informe: Cel. 044-55-4088-3658





Retiro del cierre del Año


12 de noviembre de 2012

Se les invita a la plática de dharma, miércoles 14 de noviembre.

Se dan las pláticas de dharma para compartir nuestras experiencias como practicantes de ZEN.

19:00 Cantos Kido
19:30 Meditación 30 min
20:00 Plática de dharma

 ¡Los esperamos!

9 de noviembre de 2012

Sobre el Habla


Sobre el habla



Tu lengua malvada te llevará a la ruina. No le quites eltapón a la botella. Ábrelo sólo cuando sea necesario.
Siempre habla bien, al modo de un bodhisattva. No uses
lenguaje vulgar en el templo.

 Si ves a dos personas peleando, no los provoques con
palabras de ira. Mejor, suaviza su enojo con buenas
palabras.

 No crees el mal karma de mentir, exagerar, causarles
problemas a otros o maldecir.

 Cierta vez, un hombre habló mal y renació como
zorro por quinientas generaciones. Después de escuchar el
habla correcta, se libró de su cuerpo de zorro

¿Cuál habla es correcta y cuál incorrecta?


Si abres la boca, te pegaré treinta veces.
Si la cierras, también te pegaré treinta veces. 

Tienes que asir la palabra-cabeza (kong-an) para no
soltarla. 

El perro ladra; ¡guau, guau!
El gato maúlla; miau, miau. 

1 de noviembre de 2012

Aviso: Recordatorio miembros de la sangha


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Kwan se um bosal

17 de octubre de 2012

Nuestra jornada laboral

Domingo, 21 de octubre de 2012
10:30 - 12:00 Práctica regular
12:00 - 13:00 Hora de trabajo

Este domingo tendremos una jornada laboral durante
1 hora.

¡Limpiemos nuestro centro juntos!

Kwan Seum Bosal


9 de octubre de 2012

Sobre la atención


Sobre la atención



No te apegues a tus opiniones. No discutas tus puntos de
vista privados con otros. Apegarte a tus opiniones y
defenderlas es destruir tu práctica. Pon a un lado tus
opiniones. Así es el verdadero Budismo.
No vayas a donde no tengas nada que hacer. No
escuches conversaciones que no te conciernen.
No crees karma negativo con deseo, odio o ignorancia.
Si en esta vida no abres tu mente,
No podrás digerir ni una sola gota de agua.

8 de octubre de 2012

Invitación: Domingo de Práctica Intensiva


Este domingo 14 de octubre te invitamos cordialmente a la práctica intensiva.

Programa:
práctica intensiva
6:00 horas - 108 postraciones
6:30 horas - cantos matutinos
7:15 horas - meditación (2x40 min.)
8:45 horas - té
9:15 horas - meditación (4x30 min.)
11:40 horas - 2 sutras
cuatro grandes votos

*Si quieres dormir en el centro desde la noche anterior llegar entre 20:00 y 21:00 horas y traer sleepingbag o cobijas, confirmando anticipadamente vía correo electrónico.
*La entrada es 5 min antes de las 6 a.m. y no habrá entradas alternativas.
*De igual manera la única salida sería a medio día.

4 de octubre de 2012

Al mantener la mente bodhi (Despierta)


Al mantener la mente bodhi (Despierta)

Primero debes de tomar una firme decisión de alcanzar
la iluminación y ayudar a los demás. Tienes ya cinco de
los diez preceptos. Aprende cuando mantenerlos y
cuando romperlos, cuando están abiertos y cuando
están cerrados. Suelta tu pequeño ser y conviértete en
tu verdadero ser.

En la naturaleza original
No existe esto o aquello.
El gran espejo redondo
No tiene gustos ni aversiones.

1 de octubre de 2012

Aviso: Recordatorio a miembros de la sangha


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13 de septiembre de 2012

Aviso: Recordatorio a miembros de la sangha


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3 de septiembre de 2012

ATENTO AVISO: JUNTA DE SANGHA

A todos los miembros de la Sangha:

El próximo miércoles 5 de septiembre en el horario de la práctica regular vespertina se realizará una junta  general con el objetivo de discutir algunos aspecto referentes a la Sangha, sus necesidades, futuras actividades, y repartición de responsabilidades en general.

El programa:
19:00 horas: kido (cantos)
19:30 horas: meditación
20:00 horas: junta general de Sangha

Todos son bienvenidos y esperamos contar con su presencia.

un recuerdo de el último yong mang jong jin,  septiembre 2012, cocoyoc, morelos

p.d. para visitar toda la galería de fotos clik aquí

20 de agosto de 2012

Retiro con maestro Zen Bon Soeng

Hola a todas y todos:

Cómo están?

Nos complace invitarles al retiro que se llevará a cabo el primer fin de seman de septiembre, del  viernes 31 de agosto al domingo 2 de septiembre. En calle tórtola número 9, Lomas de Cocoyoc, Oaxtepec, Morelos.
El retiro comenzará el viernes 31 con una breve instrucción a las 8 de la noche.
Habrá entrevistas con el Maestro Zen Bon Soeng quien radica en Berkley California.


Maestro Zen Bon Soeng





El Maestro Zen Bon Soeng (Jeff Kitzes) recibió transmisión en abril del 2001. Ha practicado el Zen desde 1975, y empezó a practicar con el Maestro Zen Seung Sahn en 1979. Es un psicoterapeuta acreditado en práctica privada, con una especialidad en la integración del Budismo Zen y la Psicoterapia Occidental. Es abad y maestro principal del Centro Zen Puerta Vacía (Empty Gate Zen Center) en Berkeley, California. www.emptygatezen.com.

El costo del retiro será de 800 pesos para miembros de kwan um, y de 950 para no miembros.

Para reservar su lugar o más información comunícate a:

Kwanumzendf@gmail.com o al teléfono 5540805961

2 de agosto de 2012

Nos complace invitarles a una plática de dharma que se dará este domingo
el 5 agosto, por nuestro compañero Juan Carlos, quien tomó 5 preceptos.
en abril de este año.

10:30 Cantos Kido
11:00 Meditación 30 min
11:30 Plática de dharma

Después de la plática, se ofrecerá un té a los participantes.

¡Los esperamos!



22 de julio de 2012


 Hola querida Sangha.

 Hace unas semanas, recibimos una carta del maestro Zen Dae Bong quien 
 vive en Mu Sang Sa, Korea. 
 En la carta, el maestro compartió la siguiente anécdota. 


Lancha vacía
Uno de los más eminentes maestros zen, Lin Chi, solía decir ‘’Cuando era joven, estaba muy fascinado de navegar. Tenía una pequeña lancha y a menudo me encontraba  solo en un lago’’.
Una vez mientras meditaba en la lancha con los ojos cerrados bajo una noche hermosa, una embarcación llegó flotando río abajo y empujó mi lancha. Mis ojos estaban cerrados y pensé ‘’Alguien está a bordo y fue él quien me empujó’’.

Aumentó mi coraje. Abrí los ojos y estaba a punto de decir algo con furia a esa persona; entonces, descubrí que la lancha estaba vacía. No había ninguna manera de que se moviera. ¿A quién podía dirigir mi coraje? Estaba vacía, flotando río abajo y llegó a empujarme. Entonces no había nada que hacer. No había ninguna posibilidad de depositar mi coraje en una lancha vacía.
Lin Chi dijo ‘’Cerré los ojos. El coraje estaba ahí, pronto descubrí que no había salida, y seguí flotando con coraje. La lancha vacía se convirtió en mi realización. Llegué a un punto dentro de mi mismo en esa noche silenciosa. Aquel bote vacío era mi maestro.

Y ahora, si alguien viene a insultarme, río y me nmndigo ‘’Esta lancha está vacía’’. Cierro los ojos y me interno en ella.   

6 de junio de 2012

Este domingo 10 de junio te invitamos cordialmente a la práctica intensiva.

Programa:
práctica intensiva
6:00 horas - 108 postraciones
6:30 horas - cantos matutinos
7:15 horas - meditación (2x40 min.)
8:45 horas - té
9:15 horas - meditación (4x30 min.)
11:40 horas - 2 sutras
cuatro grandes votos

*Si quieres dormir en el centro desde la noche anterior llegar entre 20:00 y 21:00 horas y traer sleepingbag o cobijas, confirmando anticipadamente vía correo electrónico.
*La entrada es 5 min antes de las 6 a.m. y no habrá entradas alternativas.
*De igual manera la única salida sería a medio día.

29 de mayo de 2012

Plática de dharma domingo 3 de junio

El primer domingo de cada mes, se dan pláticas de dharma con el objetivo de compartir tanto las enseñanzas de zen como las experiencias propias de los practicantes.

3 de junio 2012
10:30 Kido (2 cantos)
11:00 Meditación (30 minutos)
11:30 Plática de dharma

¡Te esperamos!

3 de mayo de 2012

Ceremonia del cumpleaños del Budha

Este domingo (el 6 de mayo) celebramos el cumpleaños del Budha (Shakyamuni).

10:30 Cantos Kido
11:00 Meditación (30 minutos)
11:45 Ceremonia

 La ceremonia consiste en los cantos, 5 minutos de meditación y una plática de dharma.

 Pueden llevar ofrendas (frutas, galletas etc.) para compartir al término de la ceremonia.

 ¡Los esperamos!

18 de abril de 2012

Platicas Dharma de Joe Potter 26 de abril y 3 de Mayo

Hola a tod@s:

Les dejo la información de las pláticas dharma que tendremos el honor de escuchar de Joe Potter JDPS de la Escuela...

Los esperamos!!



13 de abril de 2012

Todo en este mundo


Todo en este mundo – el sol, la luna, las estrellas, la montaña, los ríos y los arboles – todo está en constante movimiento. Sin embargo, existe una cosa que nunca se mueve. Ésta nunca va o viene, nunca nace y nunca muere. ¿Qué es ésto que no se mueve? ¿Podrías decirme? Si lo descubres, encontrarás tu verdadero ser y alcanzarás a la esencia universal. Pero el entender no te puede ayudar a descubrir ese punto. Aun cien doctorados no te mostrarán tu verdadera naturaleza.
Nuestra verdadera naturaleza no puede ser encontrada en los libros y estudios académicos, porque nuestra verdadera naturaleza precede al  discurso y las palabras, está antes del pensamiento.
Si tú encuentras tu punto antes del pensamiento, entonces es posible alcanzar a tu verdadero ser.
Así, hace mucho tiempo, Decartes dijo, ‘’Pienso luego existo’’. Aquí es donde empieza la filosofía. Pero si no estás pensando, ¿entonces qué?
Aquí es donde la práctica Zen empieza.    

26 de marzo de 2012

Nuestra práctica

Maestro Zen Seung Sahn

 
Nuestro mundo es sostenido por tres columnas: tiempo, espacio y causa y efecto. Pero ¿de dónde provienen el tiempo y el espacio? Y ¿quién hace la causa y el efecto? El tiempo, el espacio, la causa y el efecto están creados por el pensamiento. Nuestro pensamiento lo hace todo. De modo que las tres columnas que sostienen el mundo están creadas por nuestra mente.
Pero si nuestra mente desaparece, entonces el pensamiento desaparece. Si el pensamiento desaparece, el tiempo, el espacio y la causa y el efecto desaparecen: entonces el mundo del vacío aparece. Vacío... completamente vacío. Otro nombre para el "mundo del vacío" es Substancia. Esta es la Substancia de todo el universo: la substancia del ser humano, la substancia del perro, la substancia de todas las cosas.
Los diez mil dharmas vuelven al Uno. Este Uno ¿de dónde proviene? Durante las entrevistas todo el mundo golpea el suelo: ¡BOOM! Todo se vuelve un punto: sin nombre, ni forma, ni espacio, ni causa, ni efecto, ni tiempo... nada en absoluto. El nombre para esto es el Absoluto. Si abres tu boca para hablar sobre el Absoluto entonces ya has cometido un error. Sólo acción.
Si mantienes este punto durante mucho tiempo, entonces ves claramente, oyes claramente, hueles claramente, saboreas claramente, tocas claramente, piensas claramente y actúas claramente. Lo cual significa que el cielo es azul; los árboles son verdes; el perro está ladrando: ¡guau, guau!; el azucar es dulce. Entonces cuando ves, cuando oyes, cuando hueles, todo, tal y como es, es la verdad. La verdad está más allá del tiempo y del espacio, de la causa y del efecto. No hay opuestos. Esto es el Absoluto. Si alcanzas esto alcanzas la Verdad.
¿Cómo puede funcionar este punto correctamente? Lo más importante en nuestra práctica es una dirección clara; entonces una vida correcta es posible. Este mundo tiene mucho sufrimiento, ¿cómo podemos ayudar a todos los seres? El nombre para esto es acción de bodhisattva. Si te despiertas momento tras momento y mantienes una mente clara, entonces la dirección correcta, la verdad y la vida correcta ya se encuentran frente a ti. Entonces tu acción, tu vida y tú nunca estáis separados.
Sin embargo, si este momento no es claro entonces el tiempo y el espacio, la causa y el efecto te controlarán. Esto significa que tu mente crea el mundo del sujeto y del objeto. Si tu mente es clara entonces sujeto y objeto desaparecen. Esto es el Absoluto. Entonces todo está claro frente a ti y ayudar a este mundo es posible. Esta es nuestra práctica.

22 de marzo de 2012

¿Cómo meditar?


Meditación sentado



I. Sobre la Meditación Zen Inicio de la página

Extraído de Dharma Mirror - Manual of Practice Forms del la escuela Kwan Um de ZEN:

Maestro Zen Seung Sahn
Tradicionalmente, en China y Corea, únicamente los monjes practicaban Zen. Pero el Zen ha llegado a Occidente donde la gente laica practica Zen. Esto ha cambiado el carácter del Zen. Ahora nuestra enseñanza trata sobre el Zen en la vida de cada día. Sentarse Zen todo el tiempo no es posible para la gente laica. El Zen de cada día significa aprender a sentar la mente. Sentar la mente significa mantener una mente que no se mueve. ¿Cómo mantienes una mente que no se mueve? Deja de lado tu opinión tu condición y tu situación momento tras momento. Cuando hagas algo, simplemente hazlo. Este es el Zen de cada día. Para la gente laica la enseñanza del Gran Amor, la Gran Compasión y el Gran Camino del Bodhisattva es muy importante. Para alcanzar esto es necesario mantener una mente que no se mueva, entonces la situación correcta, la función correcta y la relación correcta aparecen por sí mismas en la vida de cada día.

II. Técnicas de meditación Inicio de la página

Hay varias técnicas de meditación. Cada técnica produce un efecto especial sobre la mente.
Prácticas de la mente: estas prácticas son el corazón de la meditación. Tienen diferentes efectos sobre la mente. También, la velocidad del efecto puede variar en función de la técnica utilizada.
En todas las técnicas de meditación la respiración es importante. Para tranquilizar el cuerpo y la mente es útil realizar varias respiraciones largas y profundas al comienzo de la meditación. Respira utilizando el diafragma y centra tu atención en la zona situada por debajo del ombligo. La respiración debería ser relajada, natural y tranquila.
Algunas de las diversas técnicas son:
 
Técnica 1: Mantener una Pregunta
Tradionalmente llamada "hwa tou." Si tienes una pregunta, esta pregunta te ayudará a practicar. Si la duda es lo suficientemente grande e intensa, las más usuales son: "¿Qué soy yo?", "¿Qué es la vida?", etc. esta duda te proporcionará una mente anterior al pensamiento. Deja de lado todo pensamiento, todas las opiniones y deseos y continuamente retorna a la mente que se pregunta.
Técnica 2: Practicar con un Mantra
Usar un mantra para calmar la mente y fortalezer el centro [Tantien] es una técnica utilizada por los estudiantes Zen. La principal diferencia entre los diferentes mantras radica en la duración del mantra y en la dirección del mantra. Generalmente cuanto más incesante es el pensamiento, más corto es el mantra.
La práctica usual consiste en recitar el mantra constantemente prestándole atención y dejando que todo otro pensamiento disminuya. Esto lleva cierta práctica debido a que es muy fácil dejar que una parte de la mente 'cante' el mantra mientras que la otra esté pensando en la cena o en una película del cine. Cuando esto ocurra, vuelve a traer tu mente amablemente para prestar atención al mantra sin juzgar nada ni preocuparte de sí estás o no muy despistado.
Los mantras más comunes utilizados en nuestra Escuela son los siguientes:
 
Mente Clara, Mente Clara, Mente Clara -- No sé
Este mantra es normalmente aconsejado a los principiantes junto con un ejercicio de respiración. Inspira mientras repites mentalmente 'Mente Clara' tres veces (Mente Clara, Mente Clara, Mente Clara) y luego espira pensando 'Nooooooooo seeeeeeeeeeeeeeeeé' una vez durante toda la duración de la espiración. La duración de la inspiración y de la espiración varían con cada persona, sin embargo la duración de la espiración debería aproximadamente el doble de la inspiración, si es posible. Es importante permanecer relajado y no forzar en ningún momento la respiración.
Esta es generalmente la primera técnica enseñada en nuestra Escuela.
Kwan Seum Bosal
Este es nombre coreano del bodhisattva de la compasión, Avalokitesvara. Este mantra es el normalmente aconsejado a aquellas personas cuyas mentes no pueden permanecer tranquilas ni un minuto o que no pueden concentrarse por mucho tiempo. Debido a que es un mantra corto puede ser repetido una y otra vez (normalmente ayudado de un rosario de cuentas para contar). La recomendación usual es repetirlo de 3000 a 10.000 veces al día para quien realmente desee clarificar su mente frente a un problema en concreto. También es usado diariamente por mucha gente como parte de su técnica de meditación sentado. Es importante mantener una mente relajada mientras se recita el mantra. Si nos sentimos demasiado tensos o excitados es preferible descansar y relajarse y volver a intentarlo en otro momento.
Técnica 3: Práctica Kong-an
La práctica Kong-an es una antigua forma de pregunta y respuesta. La palabra Kong-an significa "archivo público". Se trata de las anécdotas e historias conocidas de los Maestros Zen del pasado. Las respuestas a los Kong-ans se hayan enraizadas en la realidad que se halla más alla del tiempo y del espacio, más allá de los gustos y de las aversiones, son tal como son. Una de las funciones del Kong-an es proporcionarte una Gran Pregunta si no tienes una. Otra función es ayudarte a eliminar los "anzuelos" de tu mente. Cada Kong-an tiene anzuelos (como anzuelos de pescar mentales) y cuando no puedes resolverlo es porque tu mente ha quedado atrapada en uno de los anzuelos del Kong-an. Sentarse con el Kong-an como pregunta es una de las tradiciones de la práctica Zen.
Técnica 4: Contar las Respiraciones
Se cuentan las respiraciones de 1 a 10, bien en la espiración (mejor para los principiantes) o en la inspiración (más difícil).  Si pierdes la cuenta, o llegas a diez comienza de nuevo.
Técnica 5: Meditación de la Mente Clara

Esta forma de meditación consiste en simplemente sentarse y ser consciente de lo que está ocurriendo justo en este instante. Esta es la mente del momento tras momento. Esta mente oye a los pájaros en los árboles, los coches yendo y viniendo, los aviones en el cielo y los niños jugando afuera. En la mente clara no existe ningún sonido que sea considerado ruidoso o molesto, todo es como es. Esta no es una técnica para principiantes, sinó el resultado de haber puesto en práctica las anteriores prácticas.

III. Posturas para Sentarse Inicio de la página

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Es muy importante tener en cuenta que estas posturas de meditación son una ayuda para que la mente se calme con más facilidad, no son el fin de la meditación por sí mismas. En la Escuela Kwan Um así como en la Orden Budista Coreana Chogye, a la cual pertenece, la finalidad de la meditación es mantener una mente clara y serena momento tras momento, tanto durante la meditación formal como durante la vida cotidiana, por ello se insiste en no aferrarse a ninguna técnica de meditación en concreto sinó comprender que son una ayuda para poder mantener la mente clara. No debe intentarse ninguna postura si con ello corremos peligro de lesionarnos, es preferible sentarse tranquilamente en una silla, o incluso meditar tumbado. Si se tiene algún impedimento físico pueden usarse las técnicas de meditación descritas en el apartadoTecnicas de meditación manteniendo cualquier postura física, sentado, tumbado o caminando.
Forma Básica:
  1. Coloca un cojín (Japonés: zafu) sobre una esterilla o alfombrilla (Japonés: zabuton) y sientate en una postura simple de piernas cruzadas.
  2. Mantén la columna vertebral recta, los hombros hacia atrás y relajados; inclina ligeramente la cabeza hacia adelante, bajando la barbilla hasta que los ojos depositen la mirada en un punto del suelo a una distancia de un metro frente a ti. Tus ojos deberían estar medio abiertos mirando hacia abajo.
    Postura corporal - Vista lateralPostura básica
  3. Coloca tus manos en tu regazo formando el Maha Mudra, tal y como se muestra en la fotografía superior.
Variaciones básicas de la postura:
  1. Loto completo: sentarse con ambos pies sobre los muslos.
    Loto completo
  2. Medio loto: sentarse con un pie sobre el muslo opuesto y con el otro pie bajo el muslo opuesto.
    Medio loto
  3. Cuarto de loto: sentarse con un pie bajo la pantorrilla contraria y con el otro pie bajo el muslo opuesto.
    Cuarto de loto
  4. Postura "Burmese":  sentarse con ambos pies tocando la alfombrilla
    Postura "Burmese"
  5. Apila varios cojines uno sobre otro colócalos lateralmente (la parte más ancha del cojín va desde la parte trasera a la delantera de la alfombrilla) y siéntate sobre ellos. Esto a menudo es lo más confortable para los principiantes.
    Usando muchos cojines

  6. Arrodillate sobre la alfombrilla y coloca un cojín sobre tus pantorrillas y siéntate sobre él.
  7. Utiliza una banqueta de meditación que consiste en una tabla apoyada sobre dos patas. Colócalo sobre las pantorrillas mientras las rodillas se apoyan en el suelo y siéntate sobre la banqueta.
    Usando una banqueta
  8. Sentarse en una silla.
  9. Permanecer de pie; en tal caso la forma más apropiada es colocar tus manos en hapchang (mantener las manos con las palmas unidas a la altura del pecho tal y como se muestra en la fotografía siguiente).
    Permaneciendo de pie
Errores comunes :
  • No sentarse con la columna vertebral recta. Esto puede remediarse usando más cojines. Generalmente las piernas deben colocarse en una posición simétrica. 
  • Sentarse más allá de la propia capacidad física de modo que la mente acabe focalizada más en la postura física que en su trabajo propio de meditación.
  • Intentar cualquier postura para la que no estemos físicamente preparados. Es preferible no forzarnos nunca y evitar cualquier exceso que pueda lesionarnos. Antes de llegar a tal extremo es preferible sentarse en una postura más sencilla, en una silla o incorporarnos para continuar meditando de pie.

9 de febrero de 2012

Práctica intensiva domingo 12/02/12

Este domingo 12.02.2012 te invitamos cordialmente a la práctica intensiva.

Programa:

práctica intensiva

6:00 horas - 108 postraciones

6:30 horas - cantos matutinos

7:15 horas - meditación (2x40 min.)

8:45 horas - té

9:15 horas - meditación (4x30 min.)

11:40 horas - 2 sutras

cuatro grandes votos


*Si quieres dormir en el centro desde la noche anterior llegar entre 20:00 y 21:00 horas y traer sleepingbag o cobijas, confirmando anticipadamente vía correo electrónico.

13 de enero de 2012

¿Qué es el Zen?

¿Qué es el Zen?
Maestro Zen Seung Sahn

El Zen es muy simple...¿Qué eres? Por todas partes cada uno busca la felicidad fuera, pero nadie entiende su verdadero ser en su interior.
Todo el mundo dice: "Yo. Yo quiero esto, me gusta eso..." Pero nadie entiende este "Yo." Antes de que nacieras, ¿de dónde viniste? Cuando mueras, ¿a dónde irás? Si te preguntas sinceramente, "¿Qué soy?" tarde o temprano toparás con un muro en el que todo pensamiento es cortado. Llamamos a esto "No-sé"
El Zen es mantener esta mente "No-sé" siempre y en todo lugar.
Al caminar, permaneciendo de pie, sentado, tumbado, hablando, permaneciendo en silencio, moviéndote, estando tranquilo. En todo momento, en todo lugar, sin interrupción : ¿Qué es esto? Una mente es infinitos kalpas. La meditación en el Zen significa mantener una mente "No-sé" al postrarte, al cantar y sentarte Zen. Esta es la práctica Zen formal. Y cuando hagas algo, solamente hazlo. Cuando conduzcas, sólo conduce; cuando comas, simplemente come; cuando trabajes, sólo trabaja.
Finalmente tu mente "No-sé" se volverá clara. Entonces puedes ver el cielo, sólo azul. Puedes ver el árbol, sólo verde. Tu mente es como un espejo claro. Rojo viene, el espejo es rojo; blanco viene, el espejo es blanco. Una persona hambrienta viene, puedes darle de comer; una persona sedienta viene, puedes darle algo de beber. No hay deseo para mí mismo, solamente para todos los seres. Esto es lo que llamamos Gran Amor, Gran Compasión, el Gran Camino del Bodhisattva. Es muy fácil, no es difícil.
Así que Buda dijo que todos los seres tienen la naturaleza Búdica (naturaleza iluminada). Pero el Maestro Zen Joju dijo que el perro no tiene naturaleza Búdica. ¿Cuál de los dos es correcto? ¿Cuál de los dos está equivocado? Si encuentras esto, hallarás el verdadero camino.